Хунжэнь «Сю синь яо лунь» («Трактат об основах совершенствования сознания»)

«Трактат об основах совершенствования сознания» состоящий из одной части, написан наставником Хун-жэнем из Цичжоу, дабы привести простых людей к мудрости и пониманию основных принципов освобождения.

Если вы будете пренебрежительно относиться к этому тексту, то и все другие практикующие не смогут увидеть его. Осознайте, пожалуйста, что, переписывая его, вы не должны допускать никаких ошибок или пропусков, которые могли бы ввести в заблуждение тех, кто будет следовать ему.

Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.

Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание чисто по своей внутренней природе?

Ответ: Трактат, разъясняющий «Сутру о Десяти Ступенях», гласит: «В телах живых существ пребывает алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин».

Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?

Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?

Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, – оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.

Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?

Ответ: Вималакирти-сутра говорит: «Таковость не возникает, Таковость не исчезает». Слово «Таковость» обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание – источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. Сутра также гласит: «Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью». «Живые существа» – эти слова обозначают нас, простых людей, «совершенномудрые и мудрецы» – эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям, ни смертям. Поэтому и говорится: «Всё обладает Таковостью». Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.

Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?

Ответ: Истинное Сознание существует естественно само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нем и обретают три низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.

Здесь трактат гласит: «Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна». Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние. Поэтому я и знаю, что сознание – это коренной учитель.

Вопрос: Почему сознание простых людей превосходит сознание Будд?

Ответ: Постоянно памятуя о других, внешних по отношению к вам, Буддах и повторяя их имена, вы не сможете избежать смертей и рождений. Только блюдя ваше собственное изначальное сознание, вы станете способными достичь другого берега. Поэтому «Алмазная сутра» гласит: «Тот, кто смотрит на мою видимую внешность или по звуку моего голоса ищет меня, такой человек идет ложным путем и не сможет увидеть Татхагату». Отсюда я и знаю, что блюдение истинного сознания превосходит памятование о других Буддах. К тому же, слово «превосходит» употребляется лишь для воодушевления практикующих. В действительности суть высшего плода абсолютно равностна и недвойственна.

Вопрос: Если сущностная природа всех существ и Будд абсолютно тождественна, то почему же Будды не рождаются и не умирают, обретают безмерную радость и блаженство, являются самосущими и не знающими никаких препятствий, а я и другие живые существа блуждаем в мире рождений и смертей, и получаем одно за другим все виды горестей и страданий?

Ответ: Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и у них исчезла мысль о наличии «я». Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей. Поскольку они не находятся во власти рождений и смертей, постольку они достигают состояния полного успокоения и исчерпания. А вследствие этого к ним возвращается мириад видов блаженства.

Все живые существа заблуждаются относительно сути своей истинной природы, не осознают изначальное сознание. Вновь и вновь они оказываются в различных ложных условиях, не совершенствуются в правильном мышлении-сосредоточении, их обуревают чувства влечения и отвращения. По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.

«Сутра Царя Сознания» гласит: «Истинно таковая природа Будды скрывается в знании, рождаемом чувственным восприятием. Живые существа тонут в рождениях и смертях моря шести сознаний и не могут достичь освобождения».

Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о наличии «я» исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.

Вопрос: Если истинно таковая природа дхарм самотождественна и недвойственна, то если есть заблуждение, то все должны заблуждаться, а если есть пробуждение, все должны пробудиться. По какой же причине только Будды пробуждены-просветлены, а живые существа пребывают в омрачении и заблуждении?

Ответ: С этого места мы вступаем в недоступный мысли раздел Учения, который простые люди не могут постичь. Пробуждение – это осознание природы, заблуждение – это утрата осознания природы. Если условия, делающие пробуждение возможным, соединятся вместе, то [природа и осознание природы] соединятся – здесь нельзя определенно об этом сказать. Однако вы должны доверительно полагаться на совершенную истину и самостоятельно блюсти истинную природу. Поэтому Вималакирти-сутра гласит: «Дхармы не обладают ни собственной природой ни природой иного. Все дхармы в основе своей не рождены, и поскольку это так, то они и не гибнут». Пробуждение – это отказ от двух крайностей-оппозиций и вступление в не знающее различия знание. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали – ходили, стояли, сидели, лежали – в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии «я» исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы будете задавать слишком много вопросов при беседе, то количество употребляемых терминов и понятий будет все время увеличиваться. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания – это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трех времен.

Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания – это корень и основа нирваны?

Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она – успокоение, исчерпание, недеяние, умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния.

По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм.

По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что блюдение сознания есть корень и основа нирваны.

Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?

Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге. Однако Будда учил этому лишь для того, чтобы пробудить неразумные существа совершить действия, могущие быть причинами благих кармических следствий, причинами, делающими возможным лицезрение Будды.

Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как блюсти истинное сознание.

Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: «Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить». Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.

Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем всех двенадцати разделов Канона?

Ответ: Татхагата во всех сутрах чрезвычайно подробно говорит о всевозможных проступках и добродеяниях, всех причинах, условиях, следствиях и результатах или указывает на различные горы, реки, земные массивы, травы и деревья и тому подобные всевозможные вещи, используя их как бесчисленные и неизмеримые по их числу метафоры, или же объясняет сущность бесчисленных сверхъестественных способностей, всевозможных метаморфоз и превращений. И все это говорится Буддой лишь для того, чтобы наставить неразумные живые существа, обуреваемые всевозможными страстями и наделенные мириадами психологических особенностей. По этой причине Татхагата, используя их психологические предрасположенности, различными способами ведет их к вечному блаженству.

Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений?

Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов, совершенно бесполезно.

Если вы можете реализовать неутрачиваемость истинного мышления-сосредоточения и достичь результата обучения в недеятельно-необусловленном сознании, то это и будет истинным обучением. Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и «я» и нирвана, эти два элемента оппозиции – пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип «нечему» обучаться по своей дхармовой сути не пуст.

Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии «я» исчезает. Поэтому «Сутра о нирване» гласит: «Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими».

Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем всех двенадцати разделов Канона.

Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания – это прародитель Будд всех трех времен?

Ответ: Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии «я» исчезает, после чего человек становится Буддой.

Отсюда и известно, что блюдение сознания – это прародитель Будд всех трех времен.

Вышеизложенные четыре проблемы, объясненные в форме вопросов и ответов, могут быть разъяснены подробнее и более развернуто. Как же исчерпать их? Мое единственное искреннее желание заключается в том, чтобы вы сами уяснили сущность изначального сознания.

Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: «Будьте усердны! Будьте усердны!» Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.

Я основываюсь на «Сутре цветка Учения», которая гласит: «Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!»

Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии «я» уничтожается, получаемые заслуги обретают законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах. Ведь тот, кто наслаждается сейчас, сеет семена будущих страданий, сам дурачит и морочит других людей и не может освободиться от цепей рождений и смертей.

Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно, тем не менее, породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы. Сутра гласит: «Неразумные будут постоянно пребывать в аду, думая, что они бродят по прекрасному саду. Не может быть худшего пути, нежели путь, приведший к их нынешнему обиталищу». Я и другие живые существа тоже таковы. Мы не осознаем и не понимаем, как ужасно и губительно для людей наше состояние, а у нас нет даже намерения покинуть его. О, как это странно!

Если вы начинаете заниматься сидячей медитацией, то опирайтесь на предписания «Сутры созерцания Будды Неизмеримого Долголетия», правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем – блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание, не позволяйте ему быть то резким, то плавным, ибо от этого возникают болезни.

Если вы занимаетесь медитацией ночью, то вы можете пережить всевозможные благие и неблагие состояния сознания; вступите в самадхи зеленого, желтого, красного или белого; представляйте, что ваше тело то испускает сияние, то вбирает его в себя; созерцайте телесные признаки Татхагаты; используйте и другие многочисленные способы практики посредством трансформации сознания. Если вы созерцаете такие объекты, концентрируйте на них ваше сознание, но не привязывайтесь к ним. Все они пустые проявления ложного мышления. Сутра гласит: «Все земли и страны десяти сторон света пусты и несубстанциальны». И еще сказано: «Три мира несубстанциальны, иллюзорны и созданы только лишь сознанием».

Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний, и не удивляйтесь этому. Самое главное – ходя, стоя, сидя, лежа – постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.

Когда ложное мышление не рождается и мысль о «я» исчезает, все множество дхарм воспринимается как не отличное от сознания. Поэтому все Будды в своих многочисленных наставлениях, поучая, прибегали к различным сравнениям только лишь потому, что различные живые существа обладают неодинаковым поведением, и поэтому для них нужны разные формы наставлений. Но в действительности восемьдесят четыре тысячи врат Учения, три колесницы, семьдесят две ступени совершенствования святых мудрецов не выходили за рамки доктрины, согласно которой собственное сознание является корнем [просветления].

Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности полировать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения.

Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о «я» уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном. О как это непостижимо!

Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп – мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте, но не будет неоформленным.

Вопрос: Что такое неоформленное сознание?

Ответ: Люди, занимающиеся концентрацией сознания, могут связать истинное сознание путами препятствий со стороны внешних причин, чувственных впечатлений и затрудненного дыхания. До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание. Но пока они не достигнут полной реализации его чистоты, они не смогут озарить светом постижения то изначальное сознание, которое является источником всего. Это и называется неоформленностью.

Люди, наделенные сознанием, из которого истекает омрачение, не могут избавиться от великого недуга рождений и смертей, но сколь же достойны сожаления неведающие блюдения сознания вообще, тонущие в пучинах моря страданий рождений и смертей. Когда же они выберутся из него! Увы!

Будьте усердны! Сутра гласит: «Тем живым существам, которые внутренне искренне не желают стремиться к просветлению, не смогут помочь даже все Будды трех времен, многочисленные как песчинки в Ганге». Другая сутра гласит: «Живые существа сами должны постигать свое сознание и переправляться на другой берег существования. Будда не может переправить живые существа туда». Если бы Будды могли сами без наших усилий переправить живые существа в нирвану, то и я и другие существа разве не стали бы уже Буддами? Ведь Будды, бывшие до нас, столь же неисчислимы, как песчинки в Ганге. Только лишь в силу отсутствия у нас искреннего внутреннего стремления к просветлению мы тонем в мире страданий.

Будьте усердны! Прошлое наше неизвестно, и запоздалое раскаяние не достигнет цели. Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания – это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Вы можете в омрачении и суетности быть приверженными мирским нравам и жадно гоняться за славой и выгодой. Тогда вы отправитесь в ад и, увы, испытаете все виды мук и горестей. Будьте усердны!

Некоторые быстро достигают успеха – стоит им надеть ветхую одежду, начать есть грубую пищу и уяснить принцип блюдения сознания. Заблудшие же мирские люди не понимают этого принципа и по причине непросветленности своего сознания испытывают большие муки от этого. Они начинают предаваться различным способам обретения блага, надеясь достичь освобождения, но лишь вновь оказываются во власти страданий круговорота рождений и смертей.

Постигший этот принцип и не утрачивающий правильного мышления-сосредоточения, могущий переводить существа на другой берег существования является бодхисаттвой, наделенным великой силой. Я ясно говорю вам: первое, что надо делать, – это блюсти сознание. Ведь вы не можете терпеть даже страданий этой жизни. Неужели же вы хотите испытывать беды еще десяти тысяч грядущих кальп – мировых периодов? Слушайте и размышляйте, что вам больше подходит.

Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны – совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии «я». Такой человек поистине превзойдет сей мир и станет выдающимся мужем. Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии «я»!

Вопрос: Что такое мысль о наличии «я»?

Ответ: Бывает, что человек, лишь немного превосходящий других людей, думает о себе: «Это я сам смог стать таким». Если есть такие мысли, то и в нирване не избавишься от сего недуга. «Сутра о нирване» гласит: «Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: «Вот ведь что я могу». Этот пример указывает на двое врат, ведущих к избавлению от болезни: это избавление от мысли о наличии «я», и практика алмазоподобного самадхи».

Вопрос: Ведь даже люди, занимающиеся высшей формой практики, взыскующие истинное и постоянное упокоение и исчерпание нирваны, радуются бренному и преходящему благу и не радуются наипервейшей истине. Истинное, постоянное и сокровенное благо в них еще не проявилось, и поэтому они только стремятся установить свой разум в соответствии с условиями, провозглашенными Учением Будды. Но это в свою очередь ведет к развитию различающего мышления, которое создает истекающие омраченностью состояния сознания. Те же из них, которые направляют правильное мышление-сосредоточение на ничто, оказываются в состоянии омраченной непросветленности – это тоже не истинный принцип. Они не используют правильное мышление-сосредоточение, не приводят его направленность в соответствие с условиями, провозглашенными учением Будды, и ложным образом понимают принцип пустотности сущего. Хотя они и имеют человеческое тело, их практика – действия животных. Они не обладают искусными методами концентрации и созерцания и не могут реализовать непосредственное постижение природы Будды. Это проблема, в которой тонут все практикующие созерцание. Мы очень хотели бы услышать ваши наставления о приближении к обретению безостаточной нирваны.

Ответ: Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придет успех.

Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра.

Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. По-другому я даже не могу описать его признаки. Если вы хотите предварительно получить представление о нем, то возьмите главу «Алмазоподобное тело» из «Сутры о нирване» или главу «Видение Будды Акшобхьи» из Вималакирти-сутры… Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина.

Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния сознания перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей – это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров – это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия.

Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Сутра гласит: «Если ныне в мире нет Будды, то и проходящий ступени совершенствования бодхисаттва не сможет проявить свои способности». Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп – мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи, принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды.

Вы должны полностью овладеть Четырьмя Опорами и проникнуть в сущностные признаки всех дхарм. Если вы будете опираться на записанные слова, то утратите истинный принцип. Если бхикшу не только оставили семьи, но и вступили на истинный Путь, – то только тогда они «оставили семью». Уход из семьи существ, подверженных рождениям и смертям, – вот что называют «уходом из семьи». Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, – такой человек и есть Будда.

Мои ученики составили этот трактат на основе моих наставлений, дабы читатели могли непосредственно своим верным сознанием воспринимать смысл его слов. Невозможно исчерпывающе передать все знание, проповедуя подобным образом. Если учение, содержащееся здесь, противоречит святым принципам, то я надеюсь, что оно будет искоренено и искренне раскаиваюсь в своих заблуждениях. Если же учение соответствует святому Пути, то все свои заслуги от этого я передаю на благо других живых существ и искренне желаю, чтобы все они осознали свое изначальное сознание и сразу же стали Буддами. Если слушавшие наставления будут усердны, то они непременно станут Буддами. Я искренне надеюсь, что все наши последователи первыми достигнут другого берега существования.

Вопрос: Этот трактат с самого начала и до самого конца говорит только о том, что прояснение изначального сознания и есть истинный Путь. Однако я не знаю, является ли это учением о плоде нирваны или о практике, и если здесь есть двое врат, то какие из них избрать?

Ответ: Этот трактат как самое главное излагает и разъясняет учение Единой Колесницы. Основной смысл его – привести заблудших к освобождению, избавиться от рождений и смертей и стать способными к тому, чтобы и других людей переправлять на другой берег существования. Этот трактат говорит только об обретении пользы для себя и не говорит о принесении пользы другим. Он обобщает учение о практике. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой.

Если я ввожу вас в заблуждение, то да окажусь я в будущем в восемнадцати адах. Я призываю небо и землю в свидетели: если учение, изложенное здесь, неверно, то пусть в каждой из последующих жизней меня пожирают тигры и волки.

最上乘論 (из: ТСД, Т.48, №2011)

第五祖弘忍禪師述

[0377a18] 凡趣聖道悟解真宗。修心要論若其不護淨者。一切行無由取見。願善知識如有寫者。用心無令脫錯。恐誤後人。

[0377a21] 夫修道之本體須識。當身心本來清淨不生不滅無有分別。自性圓滿清淨之心。此是本師。乃勝念十方諸佛。

[0377a24] 問曰。何知自心本來清淨。答曰。十地經云。眾生身中有金剛佛性。猶如日輪體明圓滿廣大無邊。只為五陰黑雲之所覆。如瓶內燈光不能照輝。譬如世間雲霧八方俱 起天下陰闇。日豈爛。也何故無光。光元不壞。只為雲霧所覆。一切眾生清淨之心亦復如是。只為攀緣妄念煩惱諸見黑雲所覆。但能凝然守心。妄念不生。涅槃法自 然顯現。故知自心本來清淨。

[0377b04] 問曰。何知自心本來不生不滅。答曰。維摩經云。如無有生如無有滅。如者真如佛性自性清淨。清淨者心之原也。真如本有不從緣生。又云。一切眾生皆如也。眾賢 聖亦如也。一切眾生者。即我等是也。眾賢聖者。即諸佛是也。名相雖別身中真如法性並同。不生不滅故言皆如也。故知自心本來不生不滅。

[0377b11] 問曰。何名自心為本師。答曰。此真心者。自然而有不從外來。不□束修於三世中。所有至親莫過自守於心。若識心者。守之則到彼岸。迷心者。棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論云。了然守心則妄念不起。則是無生。故知心是本師。

[0377b17] 問曰。何名自心勝念彼佛。答曰。常念彼佛不免生死。守我本心則到彼岸。金剛經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道不能見如來。故云。守本真心勝念他佛。又云。勝者只是約行勸人之語。其實究竟果體平等無二。

[0377b22] 問曰。眾生與佛真體既同。何故諸佛不生不滅。受無量快樂自在無礙。我等眾生墮生死中受種種苦耶。答曰。十方諸佛悟達法性。皆自然照燎於心源。妄想不生正念 不失。我所心滅故得不受生死。不生死故即畢竟寂滅。故知萬樂自歸。一切眾生迷於真性。不識心本。種種妄緣不修正念故即憎愛心起。以憎愛故則心器破漏。心器 破漏故即有生死。有生死故則諸苦自現。心王經云。真如佛性沒在知見六識海中。沈淪生死不得解脫。努力會是。守本真心妄念不生。我所心滅自然與佛平等無二。

[0377c05] 問曰。真如法性同一無二。迷應俱迷。悟應俱悟。何故佛覺性。眾生昏迷因何故然。答曰。自此已上入不思[6]識分。非凡所及。識心故悟。失性故迷。緣合即合 說不可定。但信真諦守自本心。故維摩經云。無自性無他性。法本無生今即無滅。此悟即離二邊入無分別智。若解此義但於行知法要。守心第一。此守心者。乃是涅 槃之根本入道之要門。十二部經之宗三世諸佛之祖。

[0377c14] 問曰。何知守本真心是涅槃之根本。答曰。涅槃者體是寂滅無為安樂。我心既是真心。妄想則斷。妄想斷故則具正念。正念具故寂照智生。寂照智生故窮達法性。窮達法性故則得涅槃。故知守本真心是涅槃之根本。

[0377c19] 問曰。何知守本真心是入道之要門。答曰。乃至舉一手爪畫佛形像。或造恒沙功德者。只是佛。為教導無智慧眾生作當來勝報之業及見佛之因。若願自早成佛者會是 守本真心。三世諸佛無量無邊。若有一人不守真心得成佛者。無有是處。故經云。制心一處無事不辦。故知守本真心是入道之要門也。

[0377c26] 問曰。何知守本真心是十二部經之宗。答曰。如來於一切經中。說一切罪福一切因緣果報。成引一切山河大地草木等種種雜物起無量無邊譬喻。或現無量神通種種變 化者只是佛。為教導無智慧眾生有種種欲心心行萬差。是故如來隨其心門引入一乘。我既體知眾生佛性本來清淨如雲底日。但了然守本真心。妄念雲盡慧日即現。何 須更多學知見所生死苦一切義理及三世之事。譬如磨鏡塵盡明自然現。則今於無明心中。學得者終是不堪。若能了然不失正念。無為心中學得者此是真學。雖言真學 竟無所學。何以故。我及涅槃二皆空故。更無二無一。故無所學。法性雖空要須了然守本真心。妄念不生。我所心滅故。涅槃經云。知佛不說法者。是名具足多聞。 故知守本真心。是十二部經之宗也。

[0378a14] 問曰。何知守本真心是三世諸佛之祖。答曰。三世諸佛皆從心性中生。先守真心妄念不生。我所心滅後得成佛。故知守本真心是三世諸佛之祖也。上來四種問答。若 欲廣說何窮。吾今望。得汝自識本心是佛。是故慇懃勸汝。千經萬論莫過守本真心。是要也。吾今努力。按法華經示汝。大車寶藏明珠妙藥等物汝自不取不服。窮苦 奈何會是。妄念不生。我所心滅一切功德自然圓滿。不假外求歸生死苦。於一切處正念察心。莫愛現在樂種未來苦。自誑誑他。不脫生死。努力努力。今雖無常共作 當來成佛之因。莫使三世虛度[1]狂喪功夫。經云。常處地獄如遊園觀。在餘惡道如己舍宅。我等眾生今現如此。不覺不知驚怖殺人了無出心。奇哉苦哉。若有初 心學坐禪者。依觀無量壽經端坐正念。閉目合口。心前平視隨意近遠。作一日想守真心。念念莫住。即善調氣息。莫使乍麁乍細。則令人成病苦。夜坐禪時或見一切 善惡境界。或入青黃赤白等諸三昧。或見身出大光明。或見如來身相。或見種種變化。但知攝心莫著並皆是空。妄想而見也。經云。十方國土皆如虛空。三界虛幻唯 是一心作。若不得定不見一切境界者亦不須怪。但於行住坐臥中常了然守本真心。會是妄念不生。我所心滅一切萬法不出自心。所以諸佛廣說。如許多言教譬喻者。 只為眾生行行不同。遂使教門差別。其實八萬四千法門。三乘八道位體七十二賢行宗。莫過自心是本也。若能自識本心。念念磨鍊莫住者即自見佛性也。於念念中常 供養十方恒沙諸佛。十二部經念念常轉。若了此心源者一切心義自現。一切願具足一切行滿一切皆辦不受後有。會是妄念不生。我所心滅。捨此身已定得無生不可思 議。努力莫造大。如此真實不妄語難可得聞。聞而能行者恒沙眾中莫過有一。行而能到者億叉劫中希有一人。好好自安自靜。善調諸根。就視心源。恒令照燎清淨。 勿令無記心生。

[0378b23] 問曰。何名無記心。答曰。諸攝心人為緣外境麁心小息。內鍊真心心未清淨時。於行住坐臥中恒懲意看心。猶未能了了清淨獨照心源。是名無記心也。亦是漏心猶不 免生死大病。況復總不守真心者。是人沈沒生死苦海。何日得出。可憐。努力努力。經云。眾生若情誠不內發者。於三世縱值恒沙諸佛無所能為。經云。眾生識心自 度。佛不能度眾生。若佛能度眾生者。過去諸佛恒沙無量。何故我等不成佛也。只是情誠不自內發。是故沈沒苦海。努力努力。勤求本心勿令妄漏。過去不知。已過 亦不及。今身現在有遇得聞妙法。分明相勸決解此語。了知守心。是第一道。不肯發至誠心求願成佛受無量自在快樂。乃始轟轟隨俗貪求名利。當來墮大地獄中。受 種種苦惱。將何所及。奈何奈何。努力努力。但能著破衣飱麁食。了然守本真心。佯癡不解語。最省氣力而能有功。是大精進人也。世間迷人不解此理。於無明心 中。多涉艱辛廣修相善。望得解脫。乃歸生死。若了然不失正念而度眾生者。是有力菩薩。分明語汝等守心第一。若不勤守者甚癡人也。不肯現在一生忍苦。欲得當 來萬劫受殃。聽汝更不知何囑。八風吹不動者真是珍寶山也。若知果體者但對於萬境。起恒沙作用巧辯若流。應病與藥。而能妄念不生。我所心滅者真是出世丈夫。 如來在日歎何可盡。吾說此言者至心勸汝。不生妄念。我所心滅則是出世之士。

[0378c22] 問曰。云何是我所心滅。答曰。為有小許勝他之心。自念我能如此者。是我所心涅槃中病故。涅槃經曰。譬如虛空能容萬物。而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅趣金剛三昧。

[0378c27] 問曰。諸行人求真常寂者。只樂世間無常麁善。不樂第一義諦。真常妙善其理未見。只欲發心緣義遂思。覺心起則是漏心。只欲亡心則是無明昏住。又不當理。只欲 不止心不緣義即惡取空。雖受人身行畜生行。爾時無有定慧方便。而不能解了明見佛性。只是行人沈沒之處。若為超得到無餘涅槃。願示真心。答曰。會是信心具足 志願成就緩緩靜心。更重教汝。好自閑靜身心。一切無所攀緣。端坐正念善調氣息。懲其心不在內不在外不在中間。好好如如穩看看熟則了見此心識流動。猶如水流 陽焰曄曄不住。既見此識時唯是不內不外。緩緩如如穩看看熟則返覆銷融虛凝湛住。其此流動之識颯然自滅。滅此識者乃是滅十地菩薩眾中障惑。此識滅已其心即虛 凝寂淡泊皎潔泰然。吾更不能說其形狀。汝若欲得者。取涅槃經第三卷中金剛身品及維摩經第三卷見阿閦佛品。緩緩尋思細心搜撿熟看。若此經熟實得能於行住坐臥 及對五欲八風不失此心者。是人梵行已立所作已辦。究竟不受生死之身。五欲者色聲香味觸。八風者利衰毀譽稱譏苦樂。此是行人磨鍊佛性處。甚莫怪今身不得自 在。經曰。世間無佛住處菩薩不得現用。要脫此報身。眾生過去根有利鈍不可判。上者一念間。下者無量劫。若有力時隨眾生性起菩薩善根。自利利他莊嚴佛土。要 須了四依乃窮實相。若依文執則失真宗。諸比丘等汝學他出家修道。此是出家出生死枷。是名出家。正念具足修道得成。乃至解身支節。臨命終時不失正念。即得成 佛。弟子上來集此論者。直以信心依文取義作如是說。實非了了證知。若乖聖理者。願懺悔除滅。若當聖道者。迴施眾生。願皆識本心。一時成佛。聞者努力當來成 佛。願在前度我門徒。

[0379b04] 問曰。此論從首至末。皆顯自心是道。未知果行二門是何門攝。答曰。此論顯一乘為宗。然其至意道迷趣。解自免生死。乃能度人直言自利不說利他。約行門攝。若有人依文行者即在前成佛。若我誑汝當來墮十八地獄。指天地為誓。若不信我世世被虎狼所食。

最上乘論一卷(終)

[0379b11] 以此所冀。

[0379b12] 聖壽萬歲十方法界含靈同入如來果海云。

[0379b13] 校正雪訔　刻手一訓等二十　化主印珠慧澄道熙

[0379b15] 隆慶四年庚午仲春全羅道同福地安心寺開板

[0379b17] 欽捨小財雕刻現論。以屬宣流。伏冀人人守真心。箇箇證果體。

[0379b19] 旹正德六歲丙申林鐘穀旦　尼妙嚴　白

——————————————————————————–

【經文資訊】大正新脩大藏經第 48 冊 No. 2011 最上乘論

【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.9 (Big5)，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供，北美某大德提供

【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】