[231]
Предлагаемый вниманию читателей небольшой текст является тем не менее одним из важнейших текстов буддизма Махаяны. Он относится к классу так называемых праджня-парамитских сутр, то есть канонических текстов, повествующих о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования, то есть в нирвану. Данная сутра не просто один из текстов данного класса. Она представляет собой как бы квинтэссенцию учения о Запредельной Премудрости, кратким и сжатым изложением его сути, сердцевины, сердца. Отсюда и название сутры.
Как и всякая праджня-парамитская сутра, данный текст не просто излагает определенную доктрину, но как бы стремится породить в изучающем ее человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности как она есть. А это состояние как раз и есть Праджня-парамита, Запредельная Премудрость. Сутра, как и разработанное на основе праджня-парамитских текстов философское учение мадхьямики (шуньявады), называет эту реальность шуньятой (пустотой) — неописываемой и невыразимой в категориях и понятиях (которые суть ментальные конструкты) реальностью.
Сутра однозначно в своеобразной «шоковой» манере провозглашает условность и относительность фундаментальнейших положений раннебуддийского учения (Хинаяна, Тхеравада), ставших ко времени ее создания буквально святыми для всех буддистов, и их неприменимость к истинной реальности как она есть. С точки зрения этой истины (парамартха сатья) все элементы психики изначально упокоены и пребывают в нирване, а все живые существа уже здесь и теперь являются Буддами: сансара (круговерть рождений-смертей) и нирвана суть одно и то же. Усмотрение различий между ними — плод заблуждения, впрочем, тоже пустого и иллюзорного, лишенного своей собственной природы.
[232]
«Сутра сердца праджня-парамиты» (Праджня-парамита хридая сутра; кит. Божоболомидо синь цзин) является одной из наиболее популярных и почитаемых сутр дальневосточной Махаяны, особенно в школе Чань (Дзэн). Она и ранее переводилась на русский язык (с санскрита А.А. Терентьевым — «Сутра сердца Праджня-парамиты» и ее место в истории буддийской философии // Буддизм: история и культура. М., 1989 и с тибетского — С.Ю. Лепеховым — Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджня-парамиты // Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991). С китайского языка текст переводится впервые. Данный перевод выполнен Е.А. Торчиновым с китайской версии великого китайского переводчика и философа VII века Сюань-цзана, включенной им в его компендиум праджня-парамитских текстов Маха праджня-парамита сутра.
Китайский текст не только отражает ее ранние санскритские версии, но и особенности восприятия и понимания сутры на Дальнем Востоке, поскольку не только в Китае, но и в Корее, и в Японии, и во Вьетнаме языком буддийского канона был классический литературный китайский язык
Cутра сердца праджня-парамиты
Бодхисаттва Авалокитешвара [1] во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег. Шарипутра [2]! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.
Шарипутра! Для всех дхарм пустота — их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания [3], нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия [4], нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого [5] и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия [6].
Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти [7]. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий [8]. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели
[233]
окончательную нирвану. Все Будды трех времен [9] по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.
Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения [10], это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха [11]!
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
Перевод Торчинова Е.А.
Комментарии:
[1] Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь — Созерцающий Звуки Мира) — великий бодхисаттва махаянского буддизма, символ великого сострадания. Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы «Авалокитесвара» (или Авалокитасвара), т. е. «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру».
[2] Шарипутра — один из наиболее выдающихся учеников Будды, «Знаменосец Дхармы».
[3] Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементарных мгновенных психофизических состояний (дхарм), образующих эмпирическую личность: рупа скандха (сэ) — группа чувственно воспринимаемого; ведана скандха (шоу) — группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) — группа образования представлений и проведения различий; самскара скандха (син) — группа формирующих факторов, волевой аспект психики, формирующий карму и виджняна скандха (ши) — группа сознания.
[4] Здесь перечисляются индрия — шесть органов, или способностей чувственного восприятия, к которым относится и «ум» — манас.
[5] Здесь перечисляются объекты чувственного восприятия (вишая). Под «дхармами» здесь имеется в виду «умопостигаемое» как объект манаса.
[6] Здесь содержится свернутое перечисление элементов психики (дхарм), классифицируемых по дхату (цзе) — источникам сознания, включающим в себя способность восприятия и ее объект (двенадцать дхату).
[7] Здесь содержится свернутое перечисление двенадцати элементов причинно-зависимого происхождения (пратитья самутпада), учение о котором являлось одной из первейших основ раннего буддизма. Неведение (авидья; у мин) — первый элемент зависимого происхождения, старость и смерть — последний. Между ними располагаются следующие элементы (звенья — нидана): влечение — воление, сознание, имя и форма (психическое и физическое), шесть баз чувственного восприятия, соприкосновение органов чувств с их объектами, чувство приятного, неприятного или нейтрального, вожделение, стремление к желаемому, полнота жизни, новое рождение (в свою очередь, ведущее к старости и смерти).
[8] Здесь перечисляются и отрицаются (на уровне абсолютной истины) Четыре Благородные Истины буддизма: истина о всеобщности страдания, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к прекращению страдания (то есть к нирване).
[234]
[9] То есть Будды прошлого, настоящего и будущего.
[10] Совершенное и всецелое пробуждение (просветление), кит. аноудоло саньмао саньпути — высшая цель буддизма Махаяны, обретение состояния Будды.
[11] Мантра в китайском чтении имеет вид: Цзиди, цзиди, болоцзиди, болосэнцзиди, пути, сапохэ! Ее условный перевод: «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»
般若波羅蜜多心經
唐三藏法師玄奘譯
[0848c07] 觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
[0848c08] 「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。
[0848c10] 「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
[0848c14] 「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
[0848c18] 「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
[0848c21] 即說咒曰：
[0848c22] 「揭帝 揭帝 般羅揭帝 般羅僧揭帝 菩提 僧莎訶」
般若波羅蜜多心經
Об истории и переводах «Сутры сердца праджняпарамиты», а также видео смотрите здесь.
Еще на эту тему:
- О «Сутре сердца праджняпарамиты» «Сутра сердца праджняпарамиты» (или просто «Сутра сердца») -- одна из самых популярных в буддизме Махаяны....
- Хунжэнь «Сю синь яо лунь» («Трактат об основах совершенствования сознания») Перевод с китайского: Е.А.Торчинов, Дацан Гунзэчойнэй, СПб., 1994 «Трактат об основах совершенствования сознания» состоящий из...
- Концепция сознания в ранней китайской йогачаре Опубликовано: Сборник тезисов выступлений Третьих Торчиновских чтений (Философский факультет СПбГУ, Санкт-Петербург, февраль 2006). Ранняя йогачара...
- Алмазная сутра "Алмазная сутра" в переводе и с комментариями Е.А.Торчинова, а также параллельный китайский текст в переводе...
- Становление буддийской переводческой традиции в Китае Первые буддийские миссионеры, прибывшие в Китай, столкнулись, среди всего прочего, с очень серьезной проблемой: трудностью...
Мария Анашина
Приветствую Вас в блоге "Срединный Путь"! Я - востоковед, занимаюсь историей китайской философии и философией буддизма, работаю в Институте философии РАН и преподаю в нескольких вузах Москвы. Если Вы на блоге впервые, то можете подписаться на обновления по Email или по RSS.
Очень бы хотелось прочесть эту красивейшую Сутру без единого непонятного слова…
Машунь, а что именно непонятно? Постараюсь ответить.
Сходу: бодхисаттва – дословно «пробужденное существо», т.е. то, которое дало обет не уходить в нирвану до тех пор, пока не спасет все живые существа. Его миссия – помогать всем живым существам.
Праджняпарамита – «мудрость, переводящая на другой берег». Т.е. это некая интуитивная, невыразимая в словах мудрость, которой обладают все живые существа. И с помощью нее можно переправиться через бурный океан сансары и достичь нирваны.
Скандха – буквально «куча». В буддизме считается, что «личность» это только видимость, и ее образуют 5 скандх: форма (т.е. наше тело и органы чувств), ощущения, восприятия, воля/опыт и сознание. Благодаря этому возникает иллюзия целостности.
А на самом деле все состоит из дхарм – частиц, которые вспыхивают и гаснут и каждая предыдущая определяет последующую (грубая аналогия – свет как частица). А человек не ощущает этой дискретности, он видит этот непрерывный поток дхарм и считает это за субстанцию (подобно тому, как кино на самом деле состоит из отдельных кадров кинопленки, но мы видим непрерывную картинку).
Пустота – это не отсутствие вообще чего бы то ни было. Здесь говорится, что все, что мы видим в мире, причинно обусловлено и потому не может иметь собственную природу, подобно тому, как деньги взятые в долг не являются твоими собственными деньгами. Нет ничего вечного, неизменного, за что можно было бы зацепиться. Есть непрерывный поток дхарм которые, на самом деле тоже пусты, т.к. причинно-обусловлены).
Заранее извиняюсь за невежество. Непонятен общий смысл. Ты по отдельности все так красиво объясняешь! Но вот фраза, например: «Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты.»
Воспользовалась твоим переводом и у меня получилось:
«Пробужденное существо во время осуществления глубокой мудрости, переводящей на другой берег, ясно увидело, что все пять куч пусты.»
Что можно из этого понять? Маш, как перевести смысл этого изречения, не употребляя терминов? Своими словами, конечно.
Мда… Бодхисаттва это бодхисаттва
Ну как его еще можно назвать!
Попробую. Кстати, Авалокитешвара – это бодхисаттва Великого Сострадания.
Пробужденное существо по имени Авалокитешвара, мгновенно обретя истинное понимание, приводящее к пробуждению, ясно увидел, что его личность пуста. (Т.е. нет ничего, что он мог назвать бы Я).
Уже лучше. )) (Бодхисаттва – для меня просто звуки букв непонятных.)
Попробую разобраться дальше из облегченного твоего перевода.
Пробужденное существо… Обрело истину, приводящее к пробуждению. Но ведь оно уже было до этого пробужденным? Значит он был пустым и до сего мгновения, просто не осознавал это? Это близко мысли, что изначально “мы все уже будды”.
А пустота личности, отсутствия Я – это не освобождение от эгоизма, случайно? Есть какое-то определение эгоизма в буддизме?
А в чем истина о причине страдания?
Я думаю, тут надо отбросить формальную логику и исходить из тезиса Махаяны о тождестве нирваны и сансары (ух ты, как я загнула
) . Т.е. Авалокитешвара уже был пробужден, но не осознавал, думаю, ты правильно интерпретировала.
«А пустота личности, отсутствия Я – это не освобождение от эгоизма, случайно? Есть какое-то определение эгоизма в буддизме?»
Да, можно сказать что это освобождение от эгоизма, но на очень глубинном уровне.
В индуизме есть представление об Атмане – это индивидуальная субстанция, которая перерождается. Если хочешь, наше глубинное Я. Мы встречаемся с нашим Атманом во время сна без сновидений. Во все остальное время Атман закрыт различными наслоениями нашей психики, нашим эго. Т.е. в жизни мы практически не имеем к нему доступа.
При этом в индуизме подчеркивается, что Атман есть Брахман. Брахман – это Бог. И в текстах Упанишад (самые ранние философские тексты Индии) о Брахмане иногда говорится как об Атмане.
Буддизм отверг понятие субстанции, заменив на представление о потоке дхарм (пока понятно объясняю? если что, спрашивай). Т.е. нет ничего вечного. И в буддизме появляется концепция Анатмавады – отсутствия Атмана. Но! Если в тхераваде (хинаяне) с этим все более или менее понятно, то в Махаяне происходит переворот. Ибо Махаяна выдвигает постулат о т.н. Дхармовом Теле Будды (Дхармакая). Иными словами, вся Вселенная, весь мир есть Будда. И исторический Будда Шакьямуни – это только манифестация этого Вселенского принципа, Абсолюта. И все мы уже есть Будды, просто благодаря нашему омраченному сознанию (а «мира вообще» нет, есть мир, который конструируется сознанием) мы воспринимаем реальность как сансару. Если что, спрашивай, могла я увлечься
Но мы будды, которые содержат в себе всю полноту реальности.
Что касается эгоизма. В буддизме считается, что колесо сансары, т.е. смертей и рождений бесконечно. И в силу этого мы все со всеми побывали в различных воплощениях – были и богами, и жителями адов. И мы все со всеми побывали во всевозможных родственных отношениях. Любое существо в какой-то прошлой жизни было нашей матерью. Отсюда берет начало идея сострадания. Как можно уйти в нирвану, оставив мучиться в сансаре собственную мать (или собственное дитя).
Получается, что на самом деле нет никакого Я и не-Я. Эгоизм – это упор на собственном Я, иллюзии. Это привязывание к сансаре, которая характеризуется страданием.
«А в чем истина о причине страдания?»
Изначально европейские буддологи очень неточно перевели санскритское слово духкха. Духкха – это отсутствие полноты бытия.
Первая благородная истина звучит так:
А в чем состоит благородная истина о страдании?
И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.
С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание,
и не получать то, чего хочется – страдание.
Короче говоря, пять групп привязанности – страдание.
Здесь не говорится о том, что мы ВСЕГДА страдаем. А о том, что в нашей жизни отсутствует полнота бытия. Даже когда мы счастливы, мы понимаем, что счастье рано или поздно кончится. Мы молоды, но понимаем, что и это не на всегда и рано или поздно придет старость и смерть. Мы приезжаем куда-то в прекрасное место, но потом оно нам надоедает. Согласно индийской традиции, все становящееся, временное, изменчивое не является истинным.
Опять-таки, тхеравада однозначно говорит о жизни как о страдании. А в Махаяне… Если нирвана есть сансара, сансара есть нирвана, то страдания действительно нет! Т.е. оно есть пока наше сознание на уровне сансары. Но мы же пробуждены (по идее), значит его нет, оно пусто!
Мне не совсем еще понятно, что значит тождество нирваны и сансары…
Мы уже есть Будды, мы воспринимаем реальность как сансару… А сансара – это наша жизнь, наш эгоизм простыми словами? А нирвана – совершенство, конечная цель? «Если нирвана есть сансара, сансара есть нирвана, то страдания действительно нет!» Я уже запуталась, но, Маш, больше не занимайся со мной, видно, что твои усилия что-то объяснить бесполезны в моем случае. А ты так много знаешь.
Как воспринимают реальность буддисты? Что она существует только в нашем уме? Как иллюзия? И нашего мира нет, который мы видим и ощущаем?
Почему бесполезны
Как раз очень полезны. Просто… при восприятии этих вещей лучше отключить логику. Если пытаешься это объяснить логически, то ничего не получается. По крайней мере так было у меня, я тоже сначала просто приняла это как факт, но без понимания. А потом, по мере чтения различных текстов, сутр, коанов, что-то стало проясняться.
Сансара – да, это наша жизнь с ее страданиями (вернее духкхой – отсутствием полноты бытия), рождениями и смертями. Это эго, которое воспринимает себя как обособленную единицу. Нирвана – о, ее невозможно описать словами, на то она и нирвана! Полнота бытия, всезнание-всеблаго-всеблаженство, отсутствие причинности. Иногда ее пытаются описать как затухание, смерть, но это абсолютно не так – это прекращение кармической активности. Любые наши слова бессильны ее описать.
Все дело в нашем сознании. Одно и то же оно может воспринимать по-разному. Ну… например мы и животные живем в одном мире. Но воспринимаем его по-разному. Муравей – по-своему, кошка – по-своему. Все дело в сознании. Оно формирует «картинку» (кстати, Канта читала?). И мы можем воспринимать мир и так, и эдак.
Каббала, кстати, говорит тоже самое. Что в зависимости от нашего сознания, наших личных свойств мы и воспринимаем реальность. Весь видимый мир внутри нас. А снаружи его просто нет.
А что говорит буддизм по поводу того, что находится снаружи нас?
Машунь, я в принципе не могу мыслить логически, так что мне совершенно нечего отключать. ))
Наверное, Канта читала в ранней юности, в бурный период увлечения всякими философами и психологами. Но благополучно забыла. ))
Мне кажется, оттого и параллелизм – что в конечном итоге мы упираемся в сознание. Кант говорил, что реальность как она есть, «вещь в себе» для нас недоступны. Мы воспринимаем лишь явления, которые диктуются – будем говорить, структурой нашего разума. Вот мы и приходим к общим выводам.
Относительно того, что вне нас, разные школы говорят по-разному. И нельзя сказать, какая позиция более «правильная». Мне ближе учение йогачары (собственно, махаяна вообще мне гораздо ближе, чем тхеравада). И в йогачаре говорится что весь мир – это разворачивание нашего сознания, но очень глубинной его части – алая-виджняны. В этом отношении «все есть сознание». Вне сознания ничего нет.